《老子》“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善”的解釋與翻譯

【原文】

信言不美，美言不信；

善者不辯，辯者不善；

知者不博，博者不知。

圣人不積。

既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

【解釋】

（１）信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知：這說明信、美、善、辯、知、博是六個相對獨立的維度－－認識上的真不同于審美上的美，倫理上的善不同于邏輯上的辯，道維度的明不同于學維度的博－－人在某一維度的突出將會導致其他方面的不足。言下之意就是說：有為與不足緊相伴隨，理想的行為方式不是同時向自身堆砌這一切，而是在它們之間保有無為而無不為的柔弱靈動。這種不堆砌就是"不盈"。

（２）圣人不積，從承繼的上文看，不積是指不積名——即不向自身堆砌信、美、善、辯、知、博等德能表觀；從開啟的下文看，不積還指不積功果財富。所以，"圣人不積"是指圣人不積名、利、功、果。即不滯于名，不系于物。

【譯文】

真實的表述不見得漂亮，漂亮的表述不見得真實；善良的人不見得擅長道義之辯，擅長于道義之辯的不見得善良；明于道的人不見得博學，博學的不見得明于道。圣人不堆積這些德能表觀以及功果財富的附贅。他盡力幫助人民，他自己也更充實；他盡量給予人民，他自己也更豐富。理想的行為方式是順導萬物而不妨害萬物，圣人的行為準則是雖有作為但不與人爭。

【評析】

本章是道論的終結。在紛紜流變的事件叢林之中，老子所奉行的基本準則就是不滯于名而柔弱靈動，不系于物而多有奉獻，對一切利而不害，為而不爭。

越是不積的河道越有可能成為萬流奔湊的大道。萬化皆流，而圣人是"天下溪"，唯其不積，萬物才源源"自來"；唯其不積，才歷久而常新；唯其不積，才可以容受更多的源流從他流經而擁有最多的源流。能夠認識到在不積之中，在輔萬物之自然的放養之中"成其私"、"成其大"、"已愈有"、"已愈多"，說明老子對耗散的成長方式，以及共生共長、互利互惠的生存耦合之可能，都是深有認識的，這是潛藏的耗散結構分枝的萌芽。

誠實的話不一定動聽，動聽的話不一定誠實。世間的好人不會花言巧語，能言善辯的人不一定是好人。聰明的人不一定博學，見多識廣的人不一定真正聰明。人生的修行重在于行，而不在于辯。真理沒有必要每天去爭辯，一天到晚爭論不休，也未必就能辯論出來真理。一切真理與正道，只有真正用心去實修，才能真正領悟。

孔子在《論語·里仁》中說：“君子欲訥于言而敏于行?！痹凇墩撜Z·學而》中又說：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言?！?。由此看來，在人生中應該少說多做，這一點孔子與老子的主張是完全一致的。因此，不管是人生的修行還是一般的社會活動，做任何事情都應該腳踏實地，不能只說動聽漂亮的話而沒有實際行動。

細思之，善良而有能力的人不需要去與別人辯論什么，不會只用言論去證明自己是正確的。即使面對誹謗或人身攻擊，他也能用行動來證明自己的無辜和清白。忍辱不辯的人往往都是在埋頭做事，他必定有一顆與世無爭的心。與此相反，那些天天與別人辯論的人并不是真正有能力的人，盡管他們在與別人辯論時處處表現自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧語去贏得別人贊許，空談而沒有實際行動的行為將一事無成。

修口就要先遠離高談闊論，不對他人評頭論足；真誠待人，與人為善，遇到磨難時忍辱不辯，才是正人君子之所為。