子曰：“攻乎異端，斯害也已?！?/SPAN>
這句話是歷來《論語》注釋中爭執最大的章句之一，而且同一句話，居然能得出完全相反的答案，從而把完全不同的政治形象，加到孔子身上。
這句話大致有這樣幾路解釋：
第一種，解釋為“如果鉆研異端邪說，那么危害就大了”。朱熹等人執這種觀點。
第二種，解釋為“批判不正確的言論，禍害就可以消滅”。楊伯峻等人執這種觀點。
第三種，解釋為“攻擊與自己觀點不一致的言論，這樣很危險”。我本人贊同這種觀點。
為何會有如此相反的字面注釋？原因在于這里有兩個字有多種可取的解釋：攻、已。另外“異端”一詞也可以加上貶義斥為邪說，或者中性地判斷是一種與自己意見不同的學說。
異端，朱熹《集注》:“非圣人之道,而別為一端?！?/SPAN>焦循補疏說:“各為一端,彼此互異?！痹谶@里，朱熹站在身為孔子正統思想繼承人的角度，先把孔子的學說定為圣人之道，而把不同的觀點斥為異端（邪說）。相比之下，焦循的補充要客觀中允得多，也要更符合原義。對儒家來說，道家思想和釋家思想可以說是異端；但反之，對道家而言，儒家思想倒成了異端。與此相似，對大陸而言，幾十年來臺灣的資產階級思想一直被斥為異端，而對臺灣政治及教育而言，只怕大陸思想才是異端。只是當孔子說“異端”時，看不出有什么特別的貶斥之義，這個詞在當時，似找不出后世的那種“罪惡感”。
攻，左為工，我曾據甲骨文字形，釋為骨針或斧等兵器；右為手。于是“攻”有兩義，攻擊，整治?！对娊洝贰八街?，可以攻玉”中的“攻”字，就是“整治”的意思。朱熹對此句中“攻”字的理解，就取這種意思，他說：“攻，專治也。故治木石金玉之工曰攻。異端，非圣人之道，而別為一端，……專治而欲精之，為害甚矣?！?/SPAN>
但是這個解釋放在這句中合適么？找找《論語》中其它章句，用上“攻”字的還有幾處（整部《論語》共有這四個“攻”字）：
12．21樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德，修慝，辨惑?！弊釉唬骸吧圃諉?！先事后得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”
——很顯然，“攻其惡，無攻人之惡”應該譯為“糾正自己的錯誤（其實就是攻擊自己的過失），不要攻擊別人的過失”。這里的“攻”字，應理解為“攻擊”。
11．17季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也?！?/SPAN>
——同樣，這里的“攻”同樣也是“攻擊”的意思。但問題在于，為何上面的章句里說“無攻人之惡”，而這里卻讓弟子們攻擊呢？不僅攻擊，而且是“鳴鼓而攻之”？原因很簡單，因為這里要“攻擊”的，不是別人，正是孔子的得意弟子之一的冉求（子有），在孔子心里，這仍然是“攻己之惡”。如果鳴鼓而去攻季氏，只怕就是“攻人之惡”了吧？
僅從“攻”字在《論語》中一以貫之的意思，似乎朱熹的那種理解便是站不住腳的。但為什么楊伯峻會得出比朱熹的注釋更偏激的解釋的呢？原因出在對另外一個字“已”的不同理解上。楊伯峻認為：“已，應該為動詞，止也。因之我譯為‘消滅’?！?/SPAN>
單獨列出一個“已”字，我們知道它確實往往有“停止”、“結束”的意思，且在《論語》中也有這樣的章句：
5．19子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣?！?/SPAN>
8．7曾子曰“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”
在以上兩句中，“已”都是“停止”的意思。但顯然在這兩句里，“已”都不是句末的語氣助詞，而是句中關鍵處的實詞。在《論語》中，當“也已”連用的時候，無一例外地是用來語氣詞的，而且均放在句末。以下是《論語》中所有“也已”連用的章句：
1．14子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已?！?/SPAN>
6．30子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已?！?/SPAN>
8．1子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉?！?/SPAN>
8．11子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其馀不足觀也已?！?/SPAN>
8．20舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人?！笨鬃釉唬骸安烹y，不其然乎？唐、虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣?！?/SPAN>
9．23子曰：“后生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已?！?/SPAN>
9．24子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣?！?/SPAN>
11．26 ……子曰：“亦各言其志也已矣?！?/SPAN>
12．6子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可胃明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣?！?/SPAN>
15．16子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾未如之何也已矣?！?/SPAN>
17．26子曰：“年四十而見惡焉，其終也已?！?/SPAN>
19．5子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣?！?/SPAN>
也就是說，把整本《論語》固定用作句末語助詞的“也已”強拆開來，解“已”為“停止”，這種做法除非是遇到了非如此否則句意不通的特殊情況，否則便沒有理由這樣做的。
因此，“攻乎異端，斯害也已”事實上意思可以省縮為“攻異端，害”。這樣解釋，所有詞語都和《論語》中其它章句的一般解釋沒有沖突，更重要的是，它和《論語》中孔子的根本思想，是高度一致的。
宋朝蔡節在《論語集說》中解釋這幾句時說：“君子在明吾道而已矣。吾道既明，則異端自熄。不此之務，而徒與之角，斯為吾之害也已?！?/SPAN>
這個解釋明白清晰，可惜蔡氏未將考據一一列出，所以這樣的見解也就湮沒在另外的聲音中了。
但任何字面的意思，最終都要歸到整體的思想中進行考察，看它是不是和思想之整體保持一貫，有沒有發生斷裂與矛盾。
察孔子對“不同意見”（異端）的態度，除上面三則含“攻”字的章句外，比較著名還有好幾則，我把它按一定的義理順序列出來：
9．4子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
——與“異端”相對的，其實就是“我見”?？鬃咏K生，既有其絕對堅守的思想原則與文化信念，又始終好學不止。他的存在狀態，始終是開放的。所以門人形容他斷絕了四個毛?。阂軠y；獨斷；頑固；自以為是。
7．22子曰：“三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。”
——因為存在的開放狀態，因為“毋固，毋我”，所以孔子總是善于向“他者”學習：擇其善者而從之——那好的，學習他，跟隨他；那不好的，我自己心生警惕而在自己身上改正（或防止它產生），但這也是向他者學習。
15．40子曰：“道不同不相為謀?！?/SPAN>
——但孔子并非鄉愿，并非老好人，更不會把寶貴的時間、珍貴的生命，浪費在說服“意、必、固、我”者上面，所以他干脆地說“道不同不相為謀”，意思是道不同，方向不同，意見完全不一致，就不討論，不勉強地要形成統一意見。新教育人強調“尺碼相同”，就是這個意思，尺碼不同，彼此存一份人類的敬意，各自走過，好自為之，但不勉強拉扯到一起，彼此相惡，彼此消耗生命僅有的一點能量。
13．23子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！?/SPAN>
——因為遵循以上這兩個方法：道不同則不相為謀，擇其不善者而自己改之（攻己惡，不攻人之惡）。所以縱然意見不同，大家仍然可以和和睦睦：和而不同。那一定要讓大家意見完全一致的，這是小人，而小人執這種頑固的思想，所以四處攻擊異端，是謂“同而不和”?？鬃幼灾^“六十而耳順”，這“耳順”的境界，形容的正是孔子對待不同意見，尤其是直接批評時的心境。在整部《論語》中，居然如實記錄了孔子門人，尤其是其他的思想者如楚狂接輿、長沮、桀溺、荷蓧丈人等人對孔子的批評，孔子對他們的回應，事實上足以成為“君子和而不同”的注釋，也正可以作“攻乎異端，斯害也已”的附注。
在這個意義上，“攻異端，害”理解為“去專攻另外的學說是有害的”的，至少在字面意思上也能夠通，在義理上也與孔子思想并不悖。但確實未能體現孔子對待不同意見的和、寬之精神，倒有些像基督教中“你只能有一個上帝”的誡律了?？鬃又畬W，當然也有明確的立場與準則，而且相信他也不會認為自己的門弟子，應該去走上專攻異說的道路的，只不過在對待異見者時，他確實有和基督教完全不同的態度。所以此句所要表達的，當不是門內誡律，而是不同意見如何相處的共同底線。
15．24子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人?！?/SPAN>
——最后，回到孔子思想的最核心處：“仁”?？鬃咏忉屪约旱摹叭省?，在不同的場合有不同的解釋，其中“恕道”被視為仁的“消極性原則”，這甚至可以認為是孔子對后世最大的貢獻之一。孔子自己解釋恕道是“己所不欲，勿施于人”，自己不想得到的，就不要施加到別人身上。自己不想別人因為意見不同而耿耿于懷，攻訐不休，那么自己就不要這樣做。把這一原則推而廣之，我們幾乎可以得到整個孔子思想的精神實質。
后世非常推崇法國啟蒙思想家伏爾泰的名言“我不同意你說的話，但我誓死捍衛你說話的權利”，殊不知這句話事實上正是伏爾泰對孔子“己所不欲，勿施于人”的注釋——因為孔子的這八個字，正是伏爾泰平生最服膺者，是他一生的座右銘。受他影響的法國大革命在起草《人權宣言》時，就把“己所不欲，勿施于人”這八字真言作為自由道德標志寫入了宣言。這真可以說是超越語言和國別的障礙，超越時間的障礙，一位西方思想家與另一位東方先哲的思想共鳴。
從這一絕對的孔子思想原則來理解“攻乎異端，斯害也已”，難道還能有另外的解釋么？
干國祥注解
